The Bishop's Weekly Column from the Parish Bulletin

OUR LADY OF FATIMA

CATHOLIC CHURCH

The Society of St Pius X Talks Tough Again...

...as the cracks begin to appear !

December 5th, 2005

Fr Pierpaolo-Maria Petrucci

I was pointed towards an interesting editorial by Father Pierpaolo-Maria Petrucci (whose Christian name is translated as Peter, Paul, Mary in English for the USA 1960s generation amongst our readers) on the official web-site of the French District of the Society of St Pius X. This is his editorial for this month (December) and at first glance it appears to be a hardening of the SSPX position in regards to making a deal with Rome. Personally I think this is grand-standing - appealing to the hardliners as well as explaining to the softliners that it isn't just about the Latin Mass.

I find this tack surprising to say the least. Back in the 80s when I met the SSPX that was exactly the phrase SSPX priests could be heard using: "It's the Mass that matters". This phrase is of course borrowed from the English recusant priests who served English Catholics after the unfortunate "Reformation" that began under Henry VIII and was so brutally continued under the reign of "Good Queen Bess" (as unthinking English schoolchildren hear her called just as they hear her elder Catholic half-sister Mary Tudor called "Bloody Mary" despite the fact that far more went to their death under the illegitimate Protestant (and subsequently excommunicated by St Pius V) Elizabeth I than under the Catholic Queen Mary).

In some respects this could be seen as a side-swipe against the initiative of Fr de Tanouarn (an ex-SSPX priest) which we mentioned last Sunday. In his initiative Fr de Tanouarn is seeking to send a petition to the Pope asking him to merely recognize the right of Catholics to the Traditional Mass.

The original text with my translation follows (a note to bloggers - the work is my own and as it clearly states below at the bottom of this page the information is copyright you may use this information but only by citing its origin):

La messe, unique raison de notre résistance ?	Is the Mass the Only Reason for Our Resistance ?
Le rejet de la nouvelle messe, à saveur protestante, et la fidélité à la messe traditionnelle ont toujours été des points cruciaux de la résistance aux changements opérés dans l’Eglise suite au dernier concile. Et il est certain qu’une véritable restauration dans l’Eglise ne pourra pas se faire sans le retour à la liturgie traditionnelle qui exprime la Foi catholique. On peut cependant se demander si le but essentiel et unique de notre résistance est d’obtenir l’autorisation de célébrer la messe selon l’ancien rite.	The rejection of the new Mass, (with its Protestant flavor), and fidelity to the Traditional Mass have always been crucial points of the resistance to the changes carried out in the Church following the last council. It is certain that a true restoration in the Church could not be done without a return to the Traditional liturgy which expresses the Catholic Faith. One could, however, ask if the essential goal of our resistance is to obtain the authorization of the Mass according to the old rite.
Si un jour Benoît XVI accordait une libéralisation générale du rite tridentin, pourrait-on penser légitimement que tout est rentré dans l’ordre, que la crise est finie et que nous sommes finalement parvenus à un retour à la Tradition ? Pourrait-on penser que toute résistance à l’autorité est devenue inutile et même injustifiée ? Je pense qu’il n’est pas inutile de nous poser la question, étant donné qu’à maintes reprises, en son temps, le cardinal Ratzinger a fait des déclarations publiques d a n s l e s e n s d ’ u n e reconnaissance du droit à l’ancienne liturgie.[1] Si cela se faisait, pourrions-nous continuer à résister à une Eglise officielle qui laisse enfin des droits à la Tradition… sans passer pour des p e r s o n n e s imp o s s i b l e s , éternellement mécontentes et desquelles on ne peut rien espérer ?	If Benedict XVI were one day to allow a general liberalization of the Tridentine Rite, could we legitimately think that order has been restored, that the crisis is finished, and that we have finally reached a return to Tradition ? Would we think that all resistance to authority has become useless or even unjustified ? I think that it is not useless for us to ask ourselves the question given that on various occasions, in his time, Cardinal Ratzinger has made public declarations indicating a recognition of the right to the old liturgy. [1] If this were to happen, would we be able to continue resisting the Official Church who had finally conceded our rights to Tradition without seeming to be impossible, eternally discontented people of whom nothing could be hoped for.
Vatican II	Vatican II
Lorsqu’on se pose cette q u e s t i o n , u n e p r emi è r e considération s’impose très vite : au Concile Vatican II, seule la messe traditionnelle était en usage. Cela n’a pas empêché la promulgation de la doctrine sur la liberté religieuse, qui, en affirmant que l’Etat doit donner indifféremment à toutes les religions le droit de se répandre, a signé le décret de mort des quelques Etats catholiques qui existaient encore pour en faire des Etats laïcs et donc athées.[2] Cela n’a pas empêché non plus l’approbation de la doctrine oecuménique selon laquelle l’Eglise du Christ serait une entité plus vaste que l’Eglise catholique, et les autres communautés chrétiennes ne seraient pas « entièrement dépourvues de signification et de valeur dans le mystère du salut.»[3] Les textes de Vatican II affirment même que les religions non chrétiennes doivent aussi être considérées avec respect, comme pouvant apporter « un plus » à l’Eglise catholique, par le dialogue[4] .	When this question is asked, a first consideration quickly comes to mind: at the Second Vatican Council, only the Traditional Mass was in use. That didn't stop the promulgation of the doctrine on religious liberty, which in affirming that the State must indifferently give all religions the right to spread, signed the death warrant of several Catholic States which still existed by making them lay States and thus atheistic ones. [2] This didn't stop the approval of the doctrine of Ecumenism either according to which the Church of Christ would be an entity that was larger than the Catholic Church, and the other Christian communities would not be "entirely deprived of meaning and value in the mystery of salvation." [3] The texts of Vatican II even affirm that non Christian religions must also be considered with respect, as being able to bring a "fullness" to the Catholic Church, by dialog [4].
La nouvelle messe n’a été que l’aboutissement, au point de vue liturgique, de cette volonté d’oecuménisme, manifestée maintes fois dans les différentes réunions interreligieuses, à commencer par celle d’Assise, en octobre 1986, qui a vu malheureusement la célébration de rites indiens et bouddhistes dans les églises mêmes.	The New Mass was only the outcome, from a liturgical point of view, of this will for Ecumenism, which has been manifested many time in different interreligious gatherings, which began with that of Assisi in October 1986, which unfortunately saw the celebration of Indian and Buddhist rites in the churches themselves.
La tactique révolutionnaire	The Revolutionary Tactic
Une deuxième considération, plus pragmatique , nous amène à évoque la tactique des ennemis de l’Eglise et du genre humain qui impriment successivement au mouvement révolutionnaire deux vitesses. L’une rapide, qui pousse les pr incipes révolut ionnai res jusqu’à leurs plus extrêmes conséquences. Elle engendre par la force des choses des résistances et est généralement vouée à l’échec. Mais cette première phase est loin d’être inutile. Elle fait passer des messages, essaie de gagner le plus de terrain possible de façon à permettre un certain retour en arrière qui ne soit pas un retour à la situation antérieure, mais qui puisse avoir des apparences de « restauration ». Cette deuxième phase, de recul relatif, plus lente, a pour but de faire assimiler les principes révolutionnaires tout en stoppant les oppositions, qui paraissent injustifiées dès lors que les excès de la révolution ont pris fin. Qu’on songe à Napoléon, qui sembla rendre à l’Eglise de France ses droits après les persécutions sanglantes de la Terreur mais qui, dans son Concordat, ne reconnut la religion catholique que comme religion « de la majorité des Français », imposa une certaine tutelle gouvernementale sur les ecclésiastiques et répandit dans toute l’Europe les principes révolutionnaires.	A second and more pragmatic consideration brings us to deal with the tactic of the enemies of the Church and of the human race who give successively a two speed direction to the revolutionary movement. The first a fast one, which pushes the revolutionary principles to their most extreme consequences. This gives rise by the very force of things to resistance and leads generally to failure. But this first phase is far from being useless. It gets the message across, and tries to take as much territory as possible thus allowing a certain reverse which isn't a return to the former position but gives the appearance of a kind of "restoration". This second phase, that of relative backtrack is much slower and has as its goal the assimilation of the revolutionary principles whilst putting a stop to opposition which now seems unjustified since the excesses of the revolution have ceased. One thinks of Napoleon who seemed to restore to the Church of France her rights after the bloody persecutions of the Terror but who in his Concordat, only recognized the Catholic religion as the religion "of the majority of the French" and imposed a certain governmental administration on the clergy and spread the revolutionary principles throughout the whole of Europe.
La pseudo-Restauration de 1815, elle-même, ne revint pas sur ces principes repris dans la Charte constitutionnelle.	The pseudo-Restoration of 1815 itself did not revert back to the principles mentioned in the Constitutional Charter.
Rome face à la résistance des traditionalistes	Rome in the face of the Traditionalists' Resistance
Après la révolution du concile qui a vidé et transformé nos églises, nous assistons à un retour à certaines valeurs traditionnelles : un nouveau c a t é c h i s m e , c e r t a i n e s encycliques rappellent des vérités oubliées de la Foi. Çà et là les excès conciliaires sont mêmes dénoncés.[5] Mais cela se fait, en formant le carré autour du Concile, en défendant les principes qui ont été à l’origine de ces excès. Tout cela rappelle singulièrement la vieille tactique révolutionnaire que nous venons d’évoquer : on avance de deux pas pour reculer d’un et solidifier les conquêtes de la première phase.	After the revolution of the Council which emptied and transformed our churches, we witnessed a return of certain traditional values: a new Catechism, certain encyclicals that recalled some forgotten truths of Faith. Here and there conciliar excesses were denounced. [5] But this was done whilst forming a square around the Council by defending the principles which were the origin of this excess. This singularly reminds us of the old revolutionary tactic which we have just mentioned: you take two steps forward to take one step back and solidify the conquests of the first phase.
Cette tactique a été employée plusieurs fois face à la résistance des traditionalistes : le Vatican a concédé l’autorisation de célébrer la messe de saint Pie V … mais toujours à la condition qu’on veuille bien accepter le Concile, ses erreurs libérales et la légitimité du nouveau rite.	This technique has been used several times faced with traditionalists' resistance: the Vatican has conceded the authorization of the celebration of the Mass of St Pius V...but always under the closely watched condition of accepting the Council, its liberal errors and the legitimacy of the new rite.
L’indult de 1984	The 1984 Indult
Le 3 octobre 1984, le Souverain Pontife, constatant que « le problème des prêtres et des fidèles attachés à ce qu’on appelle le rite tridentin n’était pas encore réglé », donna aux évêques diocésains la faculté d’user d’un indult pour permettre à ces prêtres et fidèles de célébrer la messe en utilisant le missel romain de 1962. Cette autorisation n’était cependant pas donnée sans condition. Il fallait, avant tout, que ces prêtres et ces fidèles n’aient « rien à voir avec ceux qui mettent en doute la légitimité et la rectitude doctrinale du missel romain promulgué par le pape Paul VI en 1970 et que leur position soit sans aucune ambiguïté et publiquement reconnue. »[6]	On October 3, 1984, the Sovereign Pontiff, noting that "the problem of priests and faithful attached to what has been called the Tridentine Rite has not yet been solved" gave diocesan bishops the faculty of using an indult to permit these priests and faithful to celebrate Mass using the 1962 Roman Missal. This authorization, however, was not given without conditions. Before all else it was necessary that these priests and faithful in "no way share the positions of those who call in question the legitimacy and doctrinal exactitude of the Roman Missal promulgated by Pope Paul VI in 1970 and that it be made publicly clear beyond all ambiguity."[6]
On ne pouvait obtenir l’autorisation de célébrer la messe selon le rite de saint Pie V qu’en acceptant publiquement la réforme liturgique du Concile. Le but final de cet indult était donc bien de réabsorber les résistances. Un exemple : en arrivant dans son diocèse, l’évêque de Metz, Mgr Rafin, avait accordé cette messe de l’indult, trois dimanches par mois, à certains fidèles qui le lui demandaient . Mai s… le quatrième dimanche les fidèles étaient invités à participer à la messe nouvelle célébrée en latin dans la cathédrale.	The authorization for celebrating the Mass according to the rite of St Pius V could only br obtained by publicly accepting the liturgical reform of the Council. The final goal of this indult was to reabsorb the resistance. An example: on taking possession of his diocese, the bishop of Metz, Bishop Rafin, granted the Indult Mass three Sundays a month to certain faithful who asked him for it. But on the fourth sunday the faithful were invited to participate at the new Mass celebrated in Latin at the Cathedral.
Par ailleurs, il n’est pas rare du tout que, lors des messes de l’indult, les prêtres enseignent en chaire la doctrine du concile et donnent même la communion dans la main.	In addition, it is not at all rare that during Indult Masses the priests boldly teach the doctrine of the Council and even give Communion in the hand.
Le motu proprio Ecclesia Dei adflicta	The Motu Proprio Ecclesia Dei Adflicta
Après le sacre de quatre évêques par Mgr Lefebvre et sa condamnation de la part de Rome, une commission spéciale est créée « dans le but de faciliter la pleine communion ecclésiale des prêtres, des séminaristes, des communautés religieuses ou des religieux individuels ayant eu jusqu'à présent des liens avec la Fraternité fondée par Mgr Lefebvre ».[7]Ce document prévoit une « application large et généreuse » de l’indult de 1984. Mais le but poursuivi est toujours le même : faire accepter aux dissidents, avec le temps, d’une part le concile, d’autre part le nouveau rite.	After the consecration of the four bishops by Archbishop Lefebvre and his condemnation by Rome, a special commission was created " with the goal of facilitating the full ecclesial communion of priests, seminarians, and religious communities or religious individually who until now have had links with the Fraternity founded by Archbishop Lefebvre".[7] This document provides for a "wide and generous application" of the 1984 Indult. But the goal followed is always the same: to make the dissidents accept, with time, at first the Council and later the new rite.
Une fois officiellement reconnues, les différentes fraternités accueillies dans le sein de l’Eglise conciliaire ne pouvaient plus que garder le silence sur les déviances de Vatican II. Et de fait, elles ont cessé de dénoncer ces erreurs. Quant à la liturgie, le premier à faire une concession publique - après le monastère de Dom Augustin à Flavigny - fut Dom Gérard, abbé du Barroux qui concélébra la nouvelle messe avec le pape. Ce fut ensuite le tour, en 1999, de la Fraternité Saint-Pierre intérieurement déchirée entre certains de ses membres qui voulaient célébrer la nouvelle messe aussi bien que l’ancienne et d’autres qui souhaitaient rester fidèles au seul rite tridentin. Le recours à l’autorité romaine se traduisit par l’autorisation donnée à tous les membres de la Fraternité Saint- Pierre de célébrer selon le nouvel ordo. Celui-ci fut également imposé à tout prêtre de cette communauté dans les cas suivants : lorsqu’un membre de la Fraternité Saint-Pierre se trouve dans une communauté qui suit le rite romain actuel[8] et le Jeudi saint, lors de la messe chrismale concélébrée avec l’évêque du diocèse.	Once officially recognized, the different communities welcomed into the bosom of the Conciliar Church could only henceforth keep silent about the deviations of Vatican II. And in fact they have ceased denouncing these errors. As far as the liturgy is concerned, the first to make a public concession - after the monastery of Dom Augustine at Flavigny - was Dom Gerard, Abbot of Le Barroux who concelebrated the new Mass with the Pope. Next it was the turn of the Fraternity of St Peter which in 1999 was torn up interiorly between certain members who wanted to celebrate both the new Mass as well as the old, and others who wished to remain faithful to the Tridentine rite alone. When recourse to Roman authority was made it resulted in authorization being given to all members of the Fraternity of St Peter to celebrate according to the Novus Ordo. The Novus Ordo was also imposed on every priest of this community in the following cases: when a member of the Fraternity of St Peter stays with a community that follows the present Roman rite[8] and on Maundy Thursday, during the Chrismal Mass concelebrated with the diocesan bishop.
Dernière réintégration en date : celle de Mgr Rifan qui a concélébré la nouvelle messe le 8 septembre 2004 à Aparecida au Brésil. Récemment, d’ailleurs, le Cardinal Cottier, théologien du pape, disait à propos du statut d’Administration apostolique accordé à Mgr Rifan et aux fidèles de Campos : « Il y a une dynamique qui s’engage qui va le conduire à la nouvelle messe ».[9]	The last regularization to date: that of Bishop Rifan who concelebrated the new Mass September 8, 2004 at the shrine of the Aparecida in Brazil. Recently, moreover, Cardinal Cottier, the papal theologian, stated concerning the apostolic administration granted to Bishop Rifan and the Campos faithful: "There is a dynamic in process that is going to lead it to the new Mass."[9]
Le devoir de témoigner	The Duty of Witnessing (I Know how horribly Protestant this sounds but that's what the original French says - +TF)
Si les textes du concile contiennent des erreurs en contradiction avec l’enseignement traditionnel de l’Eglise – ce qui a été maintes fois démontré - il s’ensuit le devoir pour tout pasteur de mettre en garde les fidèles qui lui sont confiés. Se taire sur un sujet si important serait une omission grave. Si la nouvelle liturgie « s ’éloigne de façon impressionante , dans l’ensemble comme dans le détail, de la théologie catholique de la sainte messe » comme le disaient les cardinaux Bacci et Ottaviani, on ne peut sans compromission accepter sa légitimité, même uniquement dans le principe.	If the Council texts contain errors that contradict the traditional teaching of the Church - which is something that has been demonstrated many times - it becomes every pastor's duty to warn the faithful entrusted to him. To keep quiet on such an important subject would be a grave omission. If the new liturgy "distances itself in such an impressive way, in general and in particular from Catholic theology of Holy Mass" as Cardinals Bacci and Ottaviani said, we cannot without compromise accept its legitimacy, not even in principle.
Voici toute la différence (et elle est de taille) entre, d’une part, le combat mené par la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie- X et toutes les c ommunautés traditionnelles qui s’opposent publiquement aux erreurs du concile et à la nouvelle liturgie, et, d’autre part, celui des groupes de prêtres e t fidèles constitués selon les dispositions du motu proprio « Ecclesia Dei afflicta ». Ce n’est pas pour rien que ces derniers ont été appelés « ralliés ». Comme nous l’avons vu, ils se sont bel et bien ralliés au Concile et à l’acceptation de principe de la nouvelle liturgie.	This is the difference (and it is huge) between on one side the battle waged by the Priestly Society of St Pius X and all traditional communities who publicly oppose the errors of the Council and the new liturgy, and on the other those groups of priests and faithful set up according to the conditions of the motu proprio Ecclesia Dei Adflicta. It is not without reason that the latter have been called "the gone over bunch" (* see my note below +TF) As we have seen they have well and truly gone over to the Council and to accepting the principle of the new liturgy.
Parmi nos fidèles, d’aucuns semblent ne pas comprendre le fond du problème et participent indifféremment aux offices de l’une ou l’autre communauté en se disant : « de toute façon, c’est la messe traditionnelle.» Je voudrais rappeler à ces personnes que la messe n’est pas tout. Elle est célébrée dans un contexte : la position du prêtre par rapport à la crise de l ’ Eglise va inévitablement orienter ses sermons et influencer son auditoire.	Amongst our faithful some of them seem not to be able to understand the depth of the problem and participate indifferently at the services of one community or the other saying: "In any case it's the traditional Mass." I would remind these people that the Mass isn't everything. It is celebrated in a context: the priest's position with respect to the crisis in the Church is inevitably going to direct his sermons and influence his listeners.
Pendant la Révolution française les prêtres qui avaient prêté le serment à la Constitution civile du clergé (ceux qu’on appelait les prêtres jureurs ou assermentés) célébraient, comme les prêtres réfractaires, la messe de saint Pie V. Pourtant ils avaient accepté l’esprit de la révolution et les fidèles catholiques (par exemple les parents du saint Curé d’Ars) préféraient manquer la messe plutôt que d’aller à celle d’un prêtre jureur, attendant que la divine Providence leur permette d’assister dans la clandestinité à la messe d’un abbé réfractaire. C’ est qu ’i ls avaient compris que le rite n’est pas tout ; ils ne voulaient pas s’associer à des cérémonies , valides certes, mais célébrées dans un esprit d’acceptation des idées révolutionnaires.	During the French Revolution the priests who swore the oath to the Civil Constitution for the Clergy (those who were called jureur priests or oath-swearing priests) celebrated the Mass of St Pius V like the priests who refused to swear. Thus they had accepted the spirit of revolution and Catholic faithful (for example the Holy Cure of Ars' parents) preferred to skip Mass rather than go to that of a swearing priest, waiting until Divine Providence allowed them to clandestinely attend the Mass of a non-swearing priest. What they had understood was that the rite is not everything; they didn't want to have anything to do with ceremonies, whilst certainly valid, were celebrated in a spirit that accepted revolutionary ideas.
C’est la raison pour laquelle quand le pape Benoît XVI a dit à Mgr Fellay lors de l’audience du 29 août : « qu’il n’y avait qu’une manière d’être dans l’Eglise catholique : c’est d’avoir l’esprit de Vatican II interprété à la lumière de la Tradition, c'est-àdire dans l’intention des pères du concile et selon la lettre des textes », cela l’a « effrayé passablement. »[10]	That's the reason why when Benedict XVI said to Bishop Fellay during the audience on August 29: "There is only one way to be in the Catholic Church: that is by having the spirit of Vatican II interpreted in the light of Tradition, that is according to the intention of the Council Fathers and according to the letter of the texts", which "greatly frightened"[10] him. (Meaning Fellay +TF)
Notre devoir aujourd’hui consiste donc à continuer à prêcher la foi et à condamner les erreurs qui s’y opposent. Nous ne pourrons accepter aucun accord qui voudrait nous faire renoncer à ce devoir si important pour la vie de l’Eglise et qui est la raison même de notre existence.	Our duty today consists in continuing to preach the Faith and in condemning errors that oppose it. We will not be able to accept an agreement that would make us renounce this duty which is so important for the life of the Church and is the reason itself for our existence.
Abbé P. - M. Petrucci	Fr Pierpaolo-Maria Petrucci
	* MY NOTE ON "The gone over bunch" above. The Society in France is particularly associated with certain right-wing groups especially the French Monarchy restorationists. The "Ralliement" was Leo XIII's appeal to French Catholics to accept the status quo of the freemasonic government in France. "Ralliement" means "go-over-to" or "accept the situation" in this context. For French Monarchists this was viewed as a sell-out of their ideals by Rome to the French Revolution. Fr Petrucci uses this imagery to describe the Indult as a modern-day sell-out to Rome. +TF
Notes	Notes
[1]. « Il est important de cesser de bannir la forme de la liturgie en v i g u e u r j u s q u ’ e n 1970.» (Cardinal Ratzinger, Voici quel est notre Dieu, Plon- Mame, septembre 2001, cité dans , Bref examen critique du n o u v e l o r d o m i s s a e , Renaissance catholique, 2005, p. 114).	[1]. "It is important to stop banning the form of the liturgy that was in effect until 1970." (Cardinal Ratzinger, Here is Our God, Plon, Mame, September 2001, quoted in "Brief Critical Examination of the New Ordo Missae, Renaissance catholique, 2005, p. 114).
[2]. Ce fut le cas de l’Italie et de l ’Espagne. Cf Digni tat i s humanae n°2	[2]. This was the case with Italy and Spain. c/f Dignitate humanae n°2
[3]. Unitatis redintegratio n° 3.	[3]. Unitatis redintegratio n° 3.
[4]. Nostra Aetate, n°2	[4]. Nostra Aetate, n°2
[5]. Voir l’ouvrage du Cardinal Ratzinger, Rapport sur la Foi, 1985.	[5]. See Cardinal Ratzinger's work, The Ratzinger Report, 1985.
[6]. Indult Quattuor abhinc annos du 3 octobre 1984.	[6]. Indult Quattuor abhinc annos October 3, 1984.
[7]. Motu proprio Ecclesia Dei afflicta du 2 juillet 1988.	[7]. Motu proprio Ecclesia Dei adflicta July 2, 1988.
[8]. Protocole 1411/99 du 3 juillet 1999 de la Congrégation pour le Culte divin intitulé « Réponses officielles ».	[8]. Protocol 1411/99 July 3, 1999 of the Congregation for Divine Worship "Official Answers"
[9]. Cité par Mgr Fellay, dans un entretien accordé à DICI (2005).	[9]. Quoted by Bishop Fellay, in an interview granted to DICI (2005).
[10]. DICI, n°120, 17 septembre 2005.	[10]. DICI, n°120, September 17 2005.

Tough talk indeed which in my judgment will lead to the Society of St Pius X self-destructing if Fellay tries to make a deal. Just how many priests can he throw out in the French district and keep the place afloat ? After Aulagnier, de Tanouarn, Laguerie....the list of priests expelled just keeps growing. The irony of all of this is that the Society itself contains the seeds of Revolution - it is in disobedience to Rome and should not, therefore, be surprised that priests keep leaving by the bucketful. If memory serves me correctly, of the original thirteen of us in my class at Winona (Class of 1990), seven eventually made it to Priesthood but only three remain in the Society!

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